

D3918

།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་བ་ན་ཡོ་ག་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།།གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་ མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ།།དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བར་དམ་བཅས་ ཏེ།དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གི་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་གཞག་ཅེས བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལུགས་མའམ་རི་ མོར་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ།རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ནས། རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་མ་ཡེངས་པར་བརྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་བའམ་ རྒོད་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའམ།དོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་མང་དུ་བྱ་སྟེ་། ཇི་ལྟར་ཞེ་ ན།ལྷག་མཐོང་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པའི་དོན་དང་། དྲང་བའི་དོན་ལ་གུས་པས་མང་དུ་མཉན་ཏེ། བསམས་པས་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བས་བཅིངས་པས་དེ་ནི་ལམ་ཁ་བྲག་གི་མདོར་ཕྱིན་པའི་འགྲོན་པོ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་ངེས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། ཟས་ཚོད་ཟིན་པ་དང་རིགས་པར་ཟོས་ནས། བཤང གཅི་དོར་ཞིང་མཆིལ་སྣབས་དོར་ལ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་སྟེ་། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཀློད་ལ་འདུག་ནས། དབུགས་རྔམ་ པ་མེད་པར་བྱས་ལ།གོས་རན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་མི་དགྱེ་མི་སྒུ་བ་དང་། མིག་ཟམ་ཟིམ་དུ་བྱས་ནས། སོ་དང་མཆུ་དང་ལྕེ་ཡང་ཐ་མལ་པར་བྱས་པ་འམ། ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་ དམིགས་ཏེ།དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་ནས་དམིགས་སོ། །དེ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐུ་དེ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། གང་གིས་བཞུགས། ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ བརྟག་གོ།

梵文：Bhāvanā yoga avatāra
藏文：རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ།
汉译：修习瑜伽入门
顶礼文殊童子。
若欲断除一切障碍无余而获得法身者，应当如是发菩提心，精进修习止观。若不如是，则从无因等不能获得法身果，是故应当精进于彼等。
其中，获得一切佛法之基础即是发菩提心。其福德广大，如经中说：'菩提心之福德，若其有形色，遍满虚空界，彼尚有余胜。'是故应当发菩提心。
菩提心有二：世俗谛与胜义谛。其中世俗谛者，以无量心立誓解脱众生之苦，为利益彼等愿我成佛，如是初发心。此亦应当如法从他人处获得。胜义菩提心者，乃不可言说、无垢、无边、无戏论、无动摇、远离一切显现与不显现。
其后应当修习止，此为一切三昧之本质。如经中说：'犹如金色之身相，世间怙主悉庄严，于彼所缘系其心，菩萨彼入等持中。'
即如是，佛身犹如精金般金黄，具足相好庄严，具光明，于彼生起欲乐。断除意乐与心之过患，端正其身，于前安置如是身相之铜像或画像，恒时作意。从彼或从其他支分等，将能圆满现见。
当成为所缘时，昼夜不散乱而令坚固。若心沉没或掉举等，或有疑虑时，应以欲乐于佛功德而令欢喜，如是令其坚固。如是即能成就。
其后应当修习胜观，此为一切智慧之本质。亦应多闻。云何？如说：'胜观从闻思所生之清净见解因中生起。'是故，应以恭敬多闻佛法之了义与不了义，以思维决定信解而无疑惑。
若不如是，则为疑网所缚，如到达岔路口之旅人，于何处亦不能决定。是故应当多闻。
其后，凡有最胜所赞之事皆当作已，知食量适度而食，清理大小便与痰涕，思维以大悲心安立一切众生于菩提，于十方三世诸佛菩萨以三门作礼。
安住于舒适座位，无粗重气息，衣着适中，身不动摇，目微闭，齿唇舌亦保持自然，或随顺任何威仪亦可。观想诸佛菩萨安住于前，于彼等尽己所能作供养赞叹等。
其后，将前述身相极为明显忆念安置于内而作观想。当其明显时，观察此身从何处来，往何处去，以何安住，如何安住。

།དེ་ནས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་བློས་བརྟགས་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་མོ། རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་མེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བར་བར་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེང་བར་ བྱའོ།།ཅི་སྟེ་སེམས་གཡེང་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བློས་བཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ་། །དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཡེང་ བ་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།ཡང་སེམས་མི་དགའ་བར་མཐོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་བསམས་ལ་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་འམ་རྒོད་ པར་དོགས་ན་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ།མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་དོགས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ ལ་མྱུར་དུ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་ཉིད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུས་གནས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ལངས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པས་རྟག་པར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་གྱུར་ན་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྒྱན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དག་གིས་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་དང་ ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ།མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གཞན་དུ་བལྟའོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི། །བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བདག་གཞན་དོན་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་འདྲ་བར་ཤོག་།ཆོས་དོན་ ཟབ་ཅིང་བདག་བློ་དམན།།དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །ཐོས་ཉུང་བློ་དམན་དགའ་ཕྱིར་བྱས། །དེ་ལ་མཁས་མང་བཟོད་པ་མཛོད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མི་བསྒྲུབས་ན། །ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདོན་པས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ པར་རིགས།།རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

然后应当了知从何处也未来等。那个身体是自性空性，超越有无，远离戏论而住，如是应当通达一切法离开自心观察之外别无所有。
因此，应当思维一切法胜义中无自性。以正确的智慧断除'无有任何自性'的想法，于超越有无的境界中，以离有无的心无所缘而修。
因此，在修行过程中以心观察心，即使心入于所缘，也应当安住于自然趣入、无有造作、极为明了的真如中。由此令心相续不散乱。
若心散乱，应如是观想：一切事物皆为所取能取，以智慧将所取事物分析为极微尘，若进一步分析则无实体。能取也不离此外，因为是其显现相。以此令散乱平息，安住于前述境界。
若见心不喜悦，应忆念三昧功德，于此修欢喜心。思维散乱过患，令不喜平息。
若担心昏沉、睡眠或掉举，应思维欢喜事物如佛身或十二事业等，令昏沉平息。若心掉举或担心趣向曾经经历的境界，应思维诸行无常等、自身不净等、他人速离等，令掉举平息，于前述境界保持舍心。
若以如是安住而生起极度厌倦，应从中起身，不解跏趺坐而如是思维：一切法胜义中如实不可得，世俗中因缘所生如幻等显现。思维已解跏趺坐，面向十方诸佛菩萨，应当极为清净地行七支。如是次第于六时中恒常修习。
此后心将平等，若成就此，应庄严悦意处所而生极大欢喜，以六波罗蜜令彼心极为增长。应住于不离如幻等显现的一切威仪。
彼等方便与信解虽有，恐繁不书，应于他处观看。
此善逝心之精要，虽不可说为自他利而说。以此微少善根，愿一切众生同于善逝。
法义甚深我慧浅，是故极难通达已，为悦少闻浅慧作，于此众智请宽恕。
若不修无分别智，以言不得成佛果，然为引导众生故，诸智者应当宣说。
瑜伽修行入门由大阿阇黎莲花戒造毕。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་། །

印度大堪布般若护与
大校译师班智叶喜德译校润定。


----------
 

是的，པྲཛྙ་ཝརྨ（般若瓦摩）就是般若护。

这段译跋的意思是：
"由印度大堪布般若护与大校译师班智达耶谢德翻译、校对并确定。"

其中：
- རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ - 印度大堪布
- པྲཛྙ་ཝརྨ - 般若护（梵文：Prajñāvarman）
- ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ - 大校译师
- བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ - 班智达耶谢德

般若护是8-9世纪的印度佛教学者，与耶谢德等藏族译师合作翻译了许多佛教典籍。耶谢德是吐蕃时期最重要的译师之一。